2016年11月 1日 (火)

《ドン・パスクワーレ》

ドニゼッティのオペラ《ドン・パスクワーレ》を観た(琵琶湖ホール)。

沼尻竜典指揮(敬称略、以下同様)、日本センチュリー交響楽団。タイトルロールは牧野正人。医師マラテスタ須藤慎吾, ノリーナ砂川涼子、エルネストはアントニーノ・シラグーザ。砂川涼子はコミカルだったり、ずる賢かったり、ちょっと意地悪だったりするノリーナを巧みに演じ、歌いこなしていた。シラグーザは別格の歌。

《ドン・パスクワーレ》というのはかなり妙な曲想のオペラである。一応はオペラ・ブッファに分類できるのだが、ブッファというにしては哀愁にみちた曲、シリアスな曲想が相当に多いのである。また、ストーリ的にも、従来のお金または権力をもった年寄りを若者カップルが出し抜くというパターンを踏襲しながらも、終わり方があまりに唐突で、しかも年寄りに対する説教が長々続き、終わり方がカラっとしないのである。

同じ作曲家の《愛の妙薬》と比べると好対照をなしていると思う。ネモリーノにも「人知れぬ涙」という哀愁を帯びた曲があるがこれはオペラ全体の後半に出てくる。前半はひたすら明るいのだ。しかし《ドン・パスクワーレ》のエルネストは最初から、ノリーナと別れねばならないと嘆くのだが、その嘆きにコミカルな要素は全くない。あるいは、なんとか今の境遇を跳ね返す策略を思いつくぞといった意気込みもないのだ。オペラ・ブッファとしては妙な曲想なのである。

エルネストだけではなく、ドン・パスクワーレの歌もそうだ。彼が結婚したいと思い、友人の医師に紹介される娘は実はノリーナなのだが、医師マラテスタは自分の妹で修道院にいた世間知らずの無垢な娘だと言って紹介し、ドン・パスクワーレはそれをすっかり信じ込む。といった具合なので、ドン・パスクワーレがたとえば《セビリアの理髪師》のドン・バルトロみたいにやっつけてやれ、という存在になりきっていないし、実際に、ノリーナに平手打ちをくらったあとのドン・パスクワーレには観客の同情が集まるようなしんみりとした音楽が流れる。

むろん、これはドニゼッティがそういう類の音楽をわざわざ選んでいるのである。そういったわけで、このオペラは単に歌うということに技巧を要するだけでなく、人物造形をどうするか、という演技や性格・表情の歌いわけの課題が歌手にのしかかる。指揮もそうである。全体をどうとらえるかがとてもやっかいだ。

こうした独自性の強い複雑な性格のオペラを実演で観られてよかった。その経験を基準に、過去のCDやDVDを観ると、さまざまな役作り、表情づくりがあることがよくわかった。

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レザール・フロリサン、《イタリアの庭でー愛のアカデミア》

ウィリアム・クリスティ指揮レザール・フロリサンの演奏会を聴いた(サントリーホール)。

演奏団体と曲目の関係が少しややこしいので簡単に説明しておこう。レザール・フロリサンは、指揮者クリスティが1979年に設立した声楽と器楽のアンサンブルである。
今回の上演演目は《イタリアの庭でー愛のアカデミア》と名付けられているが、特定の作曲家が作った単独の曲ではない。初期バロック(アドリアーノ・パンキエーリ、オラツィオ・ヴェッキ)からストラデッラ、そしてヘンデル、ヴィヴァルディ、そしてチマローザ、ハイドンへと至る一種のアンソロジーなのだが、そこに共通のテーマを一本走らせている。それが愛なのだが、愛のアカデミアとは何か。
オラツィオ・ヴェッキの曲が「シエナの夜会」という曲なのだが、シエナのアカデミア(知識人のクラブのようなもの)の集まりのために書かれ、デンマーク王クリスティアン4世に献呈された。
各作曲家の歌の歌詞は、愛の学校という性格を持つものと、叙事詩『オルランド・フリオーソ(狂えるオルランド)』に関わるものがよりあわさっている。オルランドも愛のためにおかしくなるのだから愛のテーマの変奏とも言えるのだが。
以上の説明からおわかりのように、もともとは独立した別々の曲を演奏者が関連付けるように編集して連続的に演奏しているのである。セミ・ステージの形式で、舞台には2つの階段のついたブロックがあり、そこを歌手が登ったり降りたり、腰掛けたりすることで登場人物的なニュアンスを醸し出していた。
愛のテーマが様々に繰り広げられるのも興味深いが、バロック音楽からチマローザやハイドンになると音楽の表情が変わるのも如実にわかって面白かった。そういう意味では音楽史を実感的に学ばせるプログラムとも言える。
楽しい愛の学校であった。

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ジャパン・オルフェオ

《ジャパン・オルフェオ》を観た(池袋・東京芸術劇場)。

これは不思議な作品である。モンテヴェルディのオペラ《オルフェオ》が本体なのだが、途中のところどころに雅楽や日本舞踊や能楽が挿入される。通常のオペラでこの類のことをやったならキッチュな感じはまぬがれないだろうが、このオペラではかなりの説得力を持っていたと思う。
というのも《オルフェオ》は、妻エウリディーチェが死んだのを嘆き悲しんだオルフェオが冥府を訪ねていく物語であるからだ。この世とあの世の中間地帯に行くときに雅楽が出てくるとこれまでの地上の音楽とがらっと変わるわけだが、この場合は地上の世界から異界(冥府)に赴く中間段階を表すしているのでまさに異界への入り口という説得力を持ちうるのだ。
日本舞踊や能役者の存在も同様で、通常の西洋的な人物の隣に着物姿の人物が出てきたら相当に違和感があると思うが、異界に赴いた人物として、あるいはバッコスの巫女としてならばそもそも通常の人物とは異なるわけだから、受け入れられるのだ。
歌手はオルフェオがバリトンのヴィットリオ・プラート。エウリディーチェは阿部早希子。音楽、希望はジェンマ・ベルタニョッリ。《オルフェオ》には登場人物として音楽や希望といったイデア的な人物が登場するのである。カロンテおよびプルトーネはウーゴ・グァリアルド。使者およびプロセスピナは、フランチェスカ・ロンバルディ・マッズッリで、女性陣は実に見事であった。ないものねだりだが、彼女らのような女性歌手が《エリオガバロ》においても歌ってくれたならと思わずにはいられなかった。
オルフェオは結局、冥府からの帰り道に振り向いてエウリディーチェを見てしまったために地上に一人寂しく帰ってくるのだが、ギリシア神話では彼は巫女たちに引き裂かれ死ぬ。オルフェオのリブレットにもそうあるのだが、その最後の部分にはモンテヴェルディは曲をつけていない。今回はそこに沼尻竜典氏が曲を付して女性合唱(アカペラ)で演奏された。これも興味深い試みであった。
アーロン・カルペネ指揮のオケも少人数だがレベルが高く、音楽的満足度の高い上演だった。休憩後から皇后様御来席であった。

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《トスカ》

プッチーニの《トスカ》を観た(パリ、バスティーユ)。

前項に記したように、パリのオペラ座には2つの劇場があって、バスティーユはあのフランス革命のバスティーユ監獄の跡地に建設され革命200年の1987に開場した劇場である。
20世紀後半の新しい劇場らしく中の雰囲気は、どこか空港のロビーを思わせる雰囲気だ。現代的。
トスカは、ハルテロス。カヴァラドッシがアルバレス。スカルピアがターフェル。演出は割合オーソドックスだったが、最後の場面がサンタンジェロ城ではなくて、郊外の野原のような場所になっていた。
カヴァラドッシを拷問する場面で、途中でトスカが「歌に生き、恋に生き」を歌っている間、部屋に相当する空間が壁に仕切られていて、その後ろをぐるっとまわってくるのはなかなか良い工夫だと思った。トスカの歌の間、スカルピアは手持ち無沙汰なのだから。
ハルテロスは声はとても通るしきれい。アルバレスも滑らかさもあるし、表情づけも見事だし、今本当に油がのりきっているのだと思う。ターフェルもいやらしい役柄を演じきっていた。
アルバレスはこの美声を通常のレパートリーだけでなく、意欲的なプログラムにもチャレンジしてくれればと思った。
指揮はエッティンガーで、テクスチャーの見通せる音作りだった。

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《エリオガバロ》

カヴァッリのオペラ《エリオガバロ》を観た(パリ、オペラ座ガルニエ)。

パリのオペラ座は2箇所あって、昔からオペラ座と言われていた方は、建築家の名をとってガルニエといい、新しい方は場所からバスティーユという。プログラムを見ると、演目名が並んでいて例えば《エリオガバロ》はガルニエで上演するが、《トスカ》はバスティーユで上演という具合だ。
オペラ座(ガルニエ)はナポレオン3世の時に建築が決定されたもので、建物はモニュメンタルに大きく、中は金ぴかというか絢爛豪華である。フォアイエも広い。
しかし、観客席はさほど多くはない感じだ。僕はたまたま指揮者の真後ろの席、補助席に座った。そのせいで、係りの人が指揮者の楽譜を持ってきた譜面が見えたのだが、バロックオペラでは珍しいことではないようだが、スコアと言ってもほとんどピアノ譜のようなもので、2、3段しかない。楽器の指定もない。
チェンバロが3台いて、リュートを弾く人が3人いた。リュートは向かって左に1人、右に2人なのだが、ちょっと複雑である。左の人は楽器を変えずリュートだけを引いていたのだが、右の2人はギターとリュートとテオルボ(大きなリュート)を何度も持ち替えていた。他にヴィオラ・ダ・ガンバもいて、この通奏低音奏者たちは指揮者に近いところをぐるっと囲んでいた。やや左奥に、ヴァイオリン。右奥にトランペット、その他の管楽器がいた。
もっと離れた席ではどう聞こえたのかわからないが、リュートがステレオで微妙にずれて聞こえてくるのは不思議な感じだった。彼ら(2人男で1人女)は細かいパッセージを奏でているが、直接楽譜にかかれているものではないのは、通奏低音の通例と言っても良いだろう。
指揮者が立っている時は譜面が見えないので確認はできなかったが、おそらくはあるメロディをヴァイオリンが弾いたり、管楽器が奏でたりするがその楽器指定は楽譜にあるのではなく、今回の楽譜を編纂した人、あるいは指揮者、あるいは奏者が選んだものではないかと思う。バロックの時代にはそれが通例だったようである。
カヴァッリの音楽は、モンテヴェルディ(カヴァッリはモンテヴェルディが楽長のもとでオルガニストを勤めていた)と比較すると、メロディが平らかで音楽の表情が穏やかで、どちらかというと旋律ラインをおぼえにくい。
演出は演劇やロックの演出をこれまでしてきたトマス・ジョリー。服装や舞台装置は蓋然的にローマ時代ということで違和感はなかったしレーザー光線の使用もなるほどというものだったが、レーザー光線の難点は、強い光なので目がくらんでしまいたとえばファジョーリの顔に金色の彩色がほどこされていたことが見えなくなってしまう、気がつかないということだ。あとでネットで画像を観て気がついたのである。ぼくの座席は一度目は最前列、二度目も10列以内だったから舞台から遠くはないので、遠いからではなく、まぶしい光のせいであったと思う。
歌手はタイトル・ロールがフランコ・ファジョリ。堂々たる舞台姿と歌であるが、曲自体にもっと超絶技巧を求める箇所があったらなどとないものねだりをしたくなる。アレッサンドロがポール・グリーヴズ。彼は、感情をこめて歌おうとする姿勢は悪くないのだが、時々音程が怪しいのがたまにキズ。ジュリアーノがサバドゥス。カウンターテナーで声量は大きくないがきれいな声で歌の様式にあう。それと対照的なのが女性歌手陣で、カウンターテナーと比較すると声は大きいのだが、歌の様式観に欠けるうらみがあるのだが、生身の女性が情感豊かに歌うと瞬間的にはカウンターテナーの歌を圧する感じになってしまうのだ。
今回の上演ではカウンターテナーは2人であったが、4人くらいカウンターテナーの方がよかったのではとも思えた。つまり女性役もカウンターテナーで歌の様式をそろえた方がよかったと思えた。女性歌手であれば、もう少しファジョーリやサバドゥスの歌と調和するような歌い方の歌手ならば、とも思ったが贅沢な要求かもしれない。
また、ガルニエの特性かもしれないが、歌手の声の反射音が聞こえず、すっと吸い込まれるようでカウンターテナーにとってはつらい劇場だろうと推察した。
しかしながら、メジャーな劇場では上演がまれなカヴァッリのオペラをシーズンのオープニングに持ってきたオペラ座の快挙は賞賛さるべきだと思う。ヨーロッパでは、ここまでバロック・オペラがオペラファンに浸透してきたのだとも言える。日本でも、来日歌劇場の演目、新国立の演目に変化が起こってもよいのではないだろうか。
 
 

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2016年9月15日 (木)

《セビリアの理髪師》

ロッシーニのオペラ《セビリアの理髪師》を観た(ロイヤル・オペラ・ハウス)

指揮はヘンリク・ナナシ。キビキビした指揮だが、オケや歌手がついてこない時がある。そこから推測できるかもしれないが、二重唱、三重唱は、よく言えば、演劇性に重きを置いており、音楽的にアンサンブルの妙を聞くことはやや難しい状況だった。
アルマヴィーヴァ伯爵は、ハビエル・カマレーナ。終幕の長大なアリアも含め健闘。ロジーナはダニエラ・マックという人でこの人はとても個性的な声。普段のフレーズからものすごくビブラートがかかる。力強い声が上から下まで出ることは出るのだが。
フィガロは、ヴィート・プリアンテ。彼は歌に様式感もあって、伸びやかな声を聞かせていた。バルトロのホセ・ファルディラは、レチタティーヴォがとてもうまい。言葉もはっきり聞き取れるし、感情表現もこちらに的確に伝わる。演技もなかなかのものであった。
こちらも、重唱が今一歩。第一幕のフィナーレでも、人数が多くなっても、アンサンブルが整いつつ綱渡りする感じがスリリングなのであって、アンサンブルが成り立っていなければ、極端に言えばガチャガチャするだけだ。テンポ感、様式感がそろうことも必要だろう。フィオリトゥーラの転がし方は昔より上手くなったわけだが、アンサンブルは。。。といったところで無い物ねだりなのだろうか。

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《ノルマ》

ベッリーニのオペラ《ノルマ》を観た(ロイヤル・オペラ・ハウス)。

シーズン開幕日であるが、タキシード姿は本当に稀だ。ノーネクタイの人も結構いるという具合で、女性はワンピースが多いとはいえ、ロングドレスが多いというほどでもない。
指揮はパッパーノ。平土間からだと、彼の指揮ぶりは見えない。タイトルロールはソーニャ・ヨンチェヴァ。綺麗な発声を心がけている(ベッリーニのメロディはとりわけそれを要求していると言えるだろう)のは良いのだが、息継ぎが目立つ。誰でも息継ぎはするわけであるが、フレージングの関係で、息継ぎが気にならず、音楽の流れが途切れないと感じる場合と、ここで切れてしまうと感じる場合があって、彼女は後者の場合が時々あった。
おん
アダルジーザはソニア・ガナッシで、発音が聞き取りやすいし、表情付けに幅がある。ベッリーニが難しいと思うのは、シームレスなメロディがずうっと続くかと思えば、ドラマには大きな起伏があり、生死をかけた決断を登場人物はするわけで、表情に劇的な振幅が欲しいわけである。
ノルマを裏切り、アダルジーザに走るローマ人ポッリオーネは、カッレーヤ。とても上質な声である。
惜しかったのは、彼らの二重唱、三重唱で音楽から期待される盛り上がり、アンサンブルの絶妙さがそこそこにとどまったことだ。ベルカントオペラの不思議で、3連符で踊るように舞い上がっていくフレーズがある。気持ちがふわっと、あるいはカーッとなって通常の状態から、一段も二段も高ぶった状態へと移行する。そこでテンポや歌の表情がどう変わるのか、変わりつつアンサンブルがどうバランスを崩さないかが見所、聞きどころなわけだ。アンサンブルはやはり練るには時間がかかるのだろう。
演出はなかなか興味ふかいもので、異教の司祭であるノルマが取り仕切る儀式は、明らかに、スペインの復活祭の行列や、サンチャゴ・デ・コンポステッラへの巡礼者が受けるボッタフメイロ(巨大な香炉)を揺らす儀式が模されていた。森に見える装置は、十字架、磔刑像の集合なのだった。こうして聖なる儀式を司る人達なのだということは理解できるようになっていた。時代は、ポッリオーネが背広で出てくる点からも現代あるいは現代に近い時代なのだ。
久しぶりに《ノルマ》を見て、フェリーチェ・ロマー二はずいぶん凝った言い回しをしていると思った。ベッリーニがそれを要求しているのでもあろうが。また、この作品が、発展的な形でヴェルディの《トロヴァトーレ》につながっていく箇所を何度も見出した。ヴェルディを聞いた後では、ベッリーニがエレガントに聞こえてしまう傾向はあるが、しかし、熱いドラマを内包しておりそれをどう歌手、オケが表現するか、が問われる作品だと強く思った。

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2016年9月14日 (水)

イングランド銀行博物館

イングランド銀行博物館に行った(ロンドン)。

この博物館は、イングランド銀行に接するようにある。子供にも大人にも中央銀行の果たす役割の理解を助けるいろいろな仕組みがある。はっきりここで述べられているのは、イングランド銀行はインフレ2%を目指していること。日銀の黒田総裁と同じなんだなあと感慨を持ったが、ただし異なるのは、何年間でというタームを決めているわけではないことだ。
イングランド銀行が18世紀前半にできた経緯や、金本位制(だった)のことや、ビデオやアニメもあって理解を助けてくれる。また、イングランド銀行が発行してきた金貨、銀貨やお札も展示されている。
18世紀といえばヘンデルなのだが、実はヘンデルはイングランド銀行に投資していたのだ。ヘンデルの銀行との関わりも1つの展示ケースを設けて解説がしてある。思えば、ヘンデルもロンドンでオペラを作って興行していたわけだが、現在では傑作と言われているものが、必ずしも興行として当たったわけではなく、当たったり、当たらなかったりなのだ。王からは年金をもらっていたものの、老後に備えて?投資をしていたのだろう(ヘンデルには妻子がいなかった)。ヘンデルのオペラ興行のあたりはずれは、ホグウッドの書いた伝記に詳しいが、イングランド銀行への投資はある研究会の報告で知った。感謝。

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2016年9月13日 (火)

フリーメーソンのグランド・ロッジ

フリーメーソンのグランド・ロッジを訪れた(ロンドン)。

ここには図書館と博物館があり、またガイド付きツアーもあるのでそれに参加し、建物というか神殿(temple)の見学をし、細かな説明を受けた。
フリーメーソンに興味があるのは、イギリスで18世紀前半(1717年)生まれたフリーメーソンが瞬く間にヨーロッパに広がり、モーツァルト、ハイドン、皇帝ヨーゼフ2世、その他ヴィーンの多くの貴族がフリーメーソンだったことだ。
特に、モーツァルトのオペラ《魔笛》が、フリーメーソンの思想が織り込まれているというのはずっと言われていることなのだが、しかしながら、どこがどうそうなのかは、なかなか納得がいかないというか、わかったと云う感じが持てないでおり、自分にとって継続中のテーマの1つなのである。
フリーメーソンは秘密結社ということが強調され、それは間違いではないが誤解を招く面もあって、有名なメンバーがわかっているし、フリーメーソン側もそれを認めている。イギリス王室などは代々、フリーメーソンのメンバーが多い。バッキンガム・パレスにもフリーメーソンのマークの入った部屋があるくらいだ。
テンプルは立派だが、どこか教会にも似ている。キリスト像や十字架に関するものがないのが決定的な違いであろう。ただしソロモン王とか旧約聖書の人物が描かれていることは少なくないのだ。
なかなか興味ふかい場所であった。

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The Foundling Museum

The Foundling Museum を訪れた(ロンドン)。

Foundling というのは捨て子というような意味で、18世紀にトマス・コーラムという人が捨て子を引き取る施設を作ったのである。それが今は、チャリティーとなっているが、施設は博物館となっている。
18世紀には、75%の子供は5歳以下で死んでいた、というような事実から始まって、子供をめぐる状況が展示されている。
この施設の創設者はトマス・コーラムなのだが、それに手を貸した人物に、ウィリアム・ホガーズ(画家、版画家)や作曲家のヘンデル(ハンデル)がいるのだ。
この建物はもともとはFoundling Hospital と呼ばれていて、1954年まで活動を続けていたl
創建当時、ホガースは、当時の画家たちに呼びかけて、絵を寄付させ、ここがイギリスで最初のパブリックなギャラリーとなった。
ヘンデルはオルガンと、毎年当HospitalのChapel で催されたメサイアの収益金を寄贈した。
最上階にはヘンデル関係の展示もあるし、さらにはここにはGerald Coke Handel Collection というヘンデルの資料のコレクションもあって、こちらは前もって連絡する必要がある。

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2016年9月10日 (土)

ブルームズベリー

ブルームズベリーの人間関係にについてある本で読んだ(Literary London by

Eloise Millar & Sam Jordison)
この本によると、ヴァネッサ・ベル(作家ヴァージニア・ウルフの姉)は、クライブ・ベルと結婚していたが、オープン・マリッジを選択し、娘アンジェリカは17歳になってあなたのお父さんはダンカン・グラントだと言われた。
 
このアンジェリカは、デイヴィッド・ガーネットという男と結婚するのだが、デイヴィッドはダンカン・グラントの恋人だったのである。うーん、父の元カレか。
ダンカン・グラントは、ケインズ(あの経済学者)とも、デイヴィッド・ガーネットとも、ヴァネッサ・ベルとも親密だったわけである。バイセクシュアルだったわけですね。
このグループにはヴィクトリア朝の人々の伝記を書いたリットン・ストレイチーもいるわけだが、彼はケインズ、ダンカン・グラントと恋愛関係にあったという。
さらにここにはオットライン・モレルという貴族の夫人もいて、D.H.ロレンスやバートランド・ラッセルと親密だったのだ。
もともとブルームズべりー・グループのパーティはフォーマルで堅苦しかったのだが、ある日リットン・ストレイチーがヴァネッサ・ベルに、ドレスの染みは精液かいと尋ね、一瞬凍りつく沈黙の後、皆が爆笑した。これで遠慮や気兼ねが一気になくなったとヴァージニア・ウルフは書いている。そこからは、男色(者)という言葉が口に登るのも時間はかからなかった。
ウルフの小説だけを読んでいるとなかなかわからない状況である。

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2016年9月 9日 (金)

ディケンズ博物館

ディケンズ博物館を訪れた(ロンドン)。

ディケンズ博物館というのは、チャールズ・ディケンズの旧居に彼の使用した家具や手紙などを展示している施設である。ここにもオーディオガイドはある(日本語なし)。
驚いたのは、この家は一軒家ではないが、地下、地上階(日本風に言えば一階)、一階、二階、屋根裏があり全部を使っている。使用人も4人いた。これが20代で彼が手に入れた(賃貸ではあるが)家なのだ。地下は使用人が使うキッチンやワインセラー。地上階にはお客をもてなす食堂。一階に客間、書斎。二階に寝室。屋根裏は子供の寝室及び使用人の寝室。
ディケンズは決して貴族や富裕層の出身ではない。それどころか、父親は借金を払えずに、債務者監獄に入れられたのだ。その借金を返すために12歳のディケンズは働かねばならなかった。それは彼が誰にも、自分の子供にすら語らなかった屈辱的経験だった。ディケンズの祖父母は使用人だったのだ。そこから彼は独力でご主人様になったのである。
この社会階層の跳躍ぶり(少なくとも住居に関して)は、現代の日本で考えると、作家と言うよりは、売れっ子の芸能人に近いだろう。つまり、ディケンズの時代、テレビもラジオも映画もインターネットもないわけで、娯楽の中心は、芝居と小説だった。ディケンズは熱心に芝居を見る人であり、家には大きな鏡があって、執筆中にはいろんな顔つきをして登場人物を思いついたり、その人物になって、また机に向かうという書き方をしていたという。
ディケンズは妻以上に妻の妹(若くして死んでしまう)を愛しており、彼女の墓に埋葬して欲しいと彼女の死後何年も経過してからも言っているし、またもう一人の妹にも思いを寄せ、妻とは別れて、義理の妹と暮らしていたのだった。
知らなかったのは、ディケンズが著作権の確立に熱心だったこと。アメリカ旅行の際にも国際的な著作権を訴え、アメリカの聴衆に単なる欲張りと誤解を受けたりしている。

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